Au Sénégal, le cœur du Sénégal

Que signifie réellement la téranga ? Voyage au cœur d'une valeur qui fait la réputation du Sénégal

Lorene — 2026-07-30T18:15:59Z

La téranga est une valeur profondément ancrée dans la culture sénégalaise. Souvent traduite par « hospitalité », elle va pourtant bien au-delà de l'accueil. Elle désigne une manière de vivre fondée sur le partage, le respect, la générosité et l'attention portée à l'autre.

Tout le monde connaît l'expression « pays de la téranga ». Les guides touristiques la mentionnent, les voyageurs la découvrent dès leur arrivée et les Sénégalais eux-mêmes l'utilisent souvent pour décrire leur pays.

La teranga ne s'explique pas. Elle se vit.

D'où vient le mot téranga ?

Le mot téranga (ou teranga) vient du wolof, la langue la plus parlée au Sénégal. Souvent traduit par « hospitalité », son sens est pourtant bien plus riche. Il évoque à la fois l'accueil, le partage, la générosité, le respect de l'autre et le plaisir de recevoir.

Au fil des décennies, cette valeur est devenue l'un des symboles du Sénégal, au point que le pays est aujourd'hui largement connu comme « le pays de la téranga ». Bien plus qu'un slogan touristique, la téranga est une manière de vivre qui s'exprime dans les gestes du quotidien, les relations entre les personnes et l'importance accordée au lien social.

Le temps d'un bonjour

Pour beaucoup de visiteurs, la première surprise n'est ni le climat, ni les paysages, ni même la cuisine.

C'est la manière dont les Sénégalais se saluent.

Au Sénégal, un simple « bonjour » suffit rarement.

On demande des nouvelles.

Comment vas-tu ?

Et la famille ?

Et le travail ?

Et les enfants ?

Même entre personnes qui ne se connaissent pas, prendre quelques minutes pour échanger est considéré comme une marque de respect.

Dans les villages comme dans les quartiers de Dakar, cette attention portée à l'autre fait partie du quotidien.

Pour les voyageurs habitués à des échanges rapides, cette habitude peut sembler surprenante. Pourtant, elle constitue l'une des expressions les plus simples et les plus profondes de la téranga.

Le partage du repas, au cœur de la téranga

Vous rendez visite à quelqu'un pour quelques minutes.

Très vite, une question revient :

« Tu as mangé ? »

Au Sénégal, le repas est bien plus qu'un simple moment de la journée.

C'est un espace de partage.

Autour d'un bol de thiéboudiène, d'un yassa ou d'un mafé, les générations se retrouvent, les voisins passent, les discussions s'animent et chacun trouve naturellement sa place.

Dans de nombreuses familles, il est difficile de repartir sans avoir accepté au moins un verre d'eau, un café Touba ou quelques bouchées d'un repas préparé pour toute la maison.

Cette générosité spontanée fait partie de la vie quotidienne.

Certaines de ces habitudes peuvent étonner les voyageurs qui découvrent le pays pour la première fois. Être invité à partager un repas, prendre le temps de discuter avec un inconnu ou participer spontanément à un attaya fait partie de ces expériences qui marquent souvent les visiteurs.

Découvrir la gastronomie sénégalaise, c'est aussi découvrir une partie de la téranga.

L'ataya ou l'art de prendre son temps

S'il fallait résumer la téranga en une image, ce serait peut-être celle d'un groupe de personnes assises autour d'un ataya.

Le thé à la menthe sénégalais n'est pas seulement une boisson.

C'est un rituel.

Préparer le thé demande du temps.

Le servir aussi.

Pendant ce temps, on discute.

On échange des nouvelles.

On accueille un voisin ou un visiteur.

On raconte des histoires.

Le premier verre est fort.

Le deuxième est plus équilibré.

Le troisième est plus doux.

Mais l'essentiel n'est pas dans le goût.

L'essentiel est dans le temps partagé.

Dans un monde où tout semble aller toujours plus vite, l'ataya rappelle que l'on peut encore prendre le temps d'être ensemble.

Là où les rencontres deviennent des souvenirs

Dans de nombreux pays, les voyageurs se souviennent surtout des monuments.

Au Sénégal, beaucoup se souviennent d'abord des rencontres.

Dans les villages de Casamance, les habitants prennent souvent le temps de discuter avec les visiteurs.

À Oussouye, les traditions du royaume continuent de rythmer la vie locale.

À Mlomp, Elinkine ou Bignona, les voyageurs découvrent une Casamance authentique où les échanges humains occupent souvent autant de place que les paysages.

Plus au nord, dans le Sine Saloum, la rencontre se fait souvent au fil de l'eau.

À Toubacouta,Palmarin, Djiffer ou sur l'île de Mar Lodj, les excursions dans les bolongs deviennent des occasions de partager quelques heures avec les habitants, les pêcheurs ou les piroguiers.

À Joal et Fadiouth, les visiteurs découvrent une autre facette de cette hospitalité. Entre les retours de pêche, les passerelles de bois et la vie qui s'organise autour des îles, les échanges naissent naturellement.

Dans le Pays Bassari, autour de Dindefelo, Salémata, Ethiolo ou Iwol, les habitants sont souvent heureux de faire découvrir leur culture, leurs traditions et les paysages spectaculaires de cette région encore préservée.

Partout, les paysages impressionnent.

Mais ce sont souvent les rencontres qui restent gravées dans les mémoires.

Quand le voyageur devient invité

Certains hébergements permettent de vivre cette hospitalité au quotidien. Ici, le voyageur n'est pas seulement un client : il devient un invité.

À Cap Skirring, l'Hôtel Balafon doit une partie de son charme à sa situation au cœur même du village. À quelques pas des marchés, restaurants et lieux de rencontre, il permet de découvrir facilement la vie locale.

Sur l'île d'Efrane, accessible uniquement en pirogue depuis Elinkine, le Campement d'Efranepropose une immersion dans la vie insulaire casamançaise. Les cases traditionnelles et les excursions vers les villages voisins favorisent les échanges avec les habitants.

Sur l'île de Gorée, des chambres d'hôtes comme Chez Coumbis permettent de découvrir le quotidien de l'île au plus près de ses habitants.

Dans le désert de Lompoul, Rêve de Nomade mise sur les rencontres, les soirées autour du feu et la découverte du mode de vie local.

À Wassadou, au bord du fleuve Gambie, les visiteurs partagent souvent bien plus qu'un safari ou une excursion en pirogue : ils découvrent une région à travers ceux qui y vivent.

Les grandes célébrations du partage

Pour comprendre pleinement la téranga, il faut assister à une cérémonie.

Mariages, baptêmes, Korité, Tabaski, Gamou ou Magal sont avant tout des moments de rassemblement.

Les familles ouvrent leurs portes.

Les proches se déplacent parfois sur plusieurs centaines de kilomètres.

Les repas sont préparés pour accueillir un grand nombre d'invités.

Lors d'un mariage sénégalais, il n'est pas rare que plusieurs générations se retrouvent autour d'une même célébration.

L'événement dépasse largement le cadre du couple.

Il devient une fête familiale et collective où l'accueil des invités occupe une place centrale.

La générosité qui accompagne ces moments constitue l'une des expressions les plus spectaculaires de la téranga.

Au marché, la conversation avant la transaction

Pour découvrir la téranga, il suffit parfois de se promener dans un marché.

À Sandaga, Kermel, Soumbédioune ou dans les marchés hebdomadaires de l'intérieur du pays, les échanges dépassent souvent le simple acte d'achat.

Une discussion commence.

On demande d'où vous venez.

On parle du Sénégal.

On plaisante.

On échange quelques mots en wolof.

Puis seulement vient la négociation.

Le marchandage fait partie de la culture locale, mais il est souvent vécu comme un échange social avant d'être une transaction commerciale.

Entre fleuve, océan et bolongs

Le long des côtes sénégalaises, la téranga prend souvent les couleurs de la mer.

À Ngor, Yoff ou dans les anciens villages lébous de la presqu'île du Cap-Vert, les visiteurs découvrent une culture profondément liée à l'océan.

À La Somone, Ngaparou ou Saly, les habitants aiment partager leurs connaissances de la région et raconter l'histoire de ces villages autrefois tournés vers la pêche.

À Joal, Fadiouth ou Djiffer, observer le retour des pirogues suffit parfois à engager une conversation qui se prolonge bien au-delà du port.

La mer nourrit les familles.

Elle nourrit aussi les échanges.

Ce que les voyageurs retiennent vraiment du Sénégal

Lorsque les visiteurs racontent leur séjour, ils évoquent bien sûr la Casamance, le Sine Saloum, Saint-Louis, Gorée, les plages ou les parcs nationaux.

Mais très souvent, ce ne sont pas les paysages qui occupent la première place dans leurs souvenirs.

Ils parlent d'une famille rencontrée par hasard.

D'un pêcheur qui les a invités à partager un repas.

D'un commerçant qui leur a offert un verre de thé.

D'un chauffeur devenu guide improvisé.

D'un inconnu qui les a aidés sans rien attendre en retour.

Autrement dit, ils parlent de rencontres.

Et ces rencontres sont souvent la plus belle expression de la téranga.

Une valeur toujours vivante

Le Sénégal change.

Les villes grandissent.

Le rythme de vie s'accélère.

Les habitudes évoluent.

Comme partout dans le monde, les relations sociales se transforment.

Pourtant, la téranga demeure profondément ancrée dans la société sénégalaise.

Elle se manifeste chaque jour dans des gestes simples : accueillir un visiteur, partager un repas, aider un inconnu, offrir un verre de thé ou prendre quelques minutes pour discuter.

La téranga n'est pas un héritage figé.

C'est une valeur vivante.

Une valeur qui continue de relier les générations, les familles, les villages et les voyageurs.

Le Sénégal, pays de la téranga

La bonne nouvelle est qu'il n'existe pas un seul endroit pour découvrir la téranga.

Elle est présente partout.

Dans les ruelles de Saint-Louis.

Dans les villages du Fouta.

Au cœur du Pays Bassari.

Dans les bolongs du Sine Saloum.

Dans les villages de Casamance.

Sur l'île de Gorée.

À Ngor, Yoff ou aux Almadies.

À Joal, Fadiouth, Toubacouta ou Mar Lodj.

Dans les campements, les maisons d'hôtes, les marchés et les familles qui accueillent des visiteurs.

Car la téranga n'est ni un monument, ni un musée, ni un site touristique.

On visite le Sénégal pour ses plages, ses parcs nationaux, ses îles, sa gastronomie ou son patrimoine.

Mais on y revient souvent pour une tout autre raison.

Parce qu'un jour quelqu'un vous a offert un verre d'ataya.

Parce qu'une famille vous a invité à partager son repas.

Parce qu'un inconnu vous a aidé sans rien attendre en retour.

Au fond, c'est peut-être cela, la téranga.

Une expérience humaine qui fait du Sénégal une destination à part.

Festival Niumi Badiya : au cœur du Delta du Saloum, une célébration qui unit le Sénégal et la Gambie

Lorene — 2026-07-13T12:50:16Z

Chaque début de juillet, Toubacouta change de rythme. Les pirogues sillonnent les bolongs , les places du village s'animent au son des percussions, les artisans installent leurs étals et les troupes venues du Sénégal et de Gambie se retrouvent pour célébrer un patrimoine commun. Depuis dix ans, le Festival transfrontalier Niumi Badiya fait de cette commune du Delta du Saloum un lieu de rencontre où la culture, la nature et l'histoire se répondent.

Bien plus qu'une succession de spectacles, ce rendez-vous met en lumière l'identité d'un territoire exceptionnel, où les échanges entre les peuples remontent à plusieurs siècles et où le développement touristique se construit autour de la préservation du patrimoine naturel et culturel.

Un nom qui raconte une histoire bien plus ancienne que le festival

Le nom Niumi ne doit rien au hasard.

Il fait référence à l'ancien royaume de Niumi (également appelé royaume de Barra), situé sur la rive nord du fleuve Gambie. Pendant des siècles, ce royaume entretenait des relations étroites avec les territoires du Saloum. Les populations circulaient librement d'une rive à l'autre pour commercer, pêcher, cultiver la terre ou rendre visite à leurs familles. Les frontières actuelles entre le Sénégal et la Gambie n'existaient pas encore.

À la même époque, le royaume du Saloum, dont la capitale historique était Kahone, s'étendait jusqu'à une partie de l'actuelle Gambie. Les deux espaces partageaient des échanges commerciaux, des influences culturelles et une histoire commune qui ont profondément marqué la Sénégambie.

En choisissant ce nom, le festival rend hommage à cette mémoire collective et rappelle que la culture continue aujourd'hui de tisser des liens entre les deux pays.

Toubacouta, porte d'entrée d'un territoire d'exception

Si le Festival Niumi Badiya se déroule à Toubacouta, ce n'est pas un hasard.

Cette commune constitue l'une des principales portes d'entrée du Delta du Saloum, l'un des paysages les plus remarquables d'Afrique de l'Ouest.

Inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO depuis 2011, ce vaste paysage culturel couvre près de 146 000 hectares. Il rassemble plus de 200 îles et îlots, un réseau complexe de bolongs , de vastes mangroves, des vasières, des savanes et des forêts sèches où la nature et les activités humaines coexistent depuis des millénaires.

Le Delta est également marqué par la présence de centaines d'amas coquilliers et de tumulus funéraires, témoins d'une occupation humaine ancienne qui fait de ce site un patrimoine autant culturel que naturel.

Ici, les communautés vivent toujours au rythme des marées. La pêche, la récolte des huîtres de mangrove , la navigation traditionnelle ou encore la saliculture perpétuent des savoir-faire transmis de génération en génération.

Dix ans de rencontres entre culture, artisanat et traditions

Pour sa dixième édition, le Festival Niumi Badiya a une nouvelle fois réuni artistes, artisans, chercheurs, responsables institutionnels, opérateurs touristiques et visiteurs autour d'un programme particulièrement riche.

Concerts, danses traditionnelles, défilés, carnavals, expositions artisanales, démonstrations de savoir-faire, lutte traditionnelle, rencontres culturelles et panels scientifiques se succèdent pendant trois jours.

Loin d'être un simple divertissement, chaque activité participe à la transmission d'un patrimoine vivant.

Les visiteurs découvrent aussi bien les masques traditionnels que les rythmes ancestraux, les techniques artisanales ou encore les spécialités gastronomiques de cette région où se croisent les influences sérères, socés, mandingues, peules et wolof.

Cette diversité culturelle constitue l'une des grandes richesses du Delta du Saloum.

Le développement durable au cœur de cette édition anniversaire

Placée sous le thème « Le développement durable du Delta du Saloum », cette dixième édition a également mis l'accent sur les défis auxquels fait face ce territoire fragile.

Les experts réunis à Toubacouta ont rappelé que les mangroves jouent un rôle essentiel dans l'équilibre écologique du Delta. Elles protègent les côtes contre l'érosion, servent de nurseries pour de nombreuses espèces de poissons et permettent le développement d'activités économiques comme l'ostréiculture.

Mais ces écosystèmes sont aujourd'hui confrontés à plusieurs menaces : montée du niveau de la mer, salinisation des terres, recul de certaines mangroves ou encore pression sur les ressources naturelles.

Face à ces défis, plusieurs initiatives locales se développent : reboisement des palétuviers, valorisation durable des produits de la mangrove, promotion de foyers améliorés limitant la consommation de bois ou encore développement d'un écotourisme respectueux des écosystèmes.

Le festival devient ainsi un espace de dialogue où patrimoine, environnement et développement économique sont pensés ensemble.

Quand la culture devient un moteur de développement

Depuis sa création, le Festival Niumi Badiya poursuit une ambition qui dépasse largement le cadre culturel.

En attirant chaque année des visiteurs venus de différentes régions du Sénégal et de Gambie, il contribue à faire connaître le potentiel touristique du Delta du Saloum.

Les hôtels, campements, guides locaux, artisans, restaurateurs et producteurs locaux bénéficient directement de cette dynamique.

Le festival offre également une vitrine aux industries culturelles et créatives tout en encourageant les jeunes à valoriser leur patrimoine plutôt qu'à le voir disparaître.

Cette approche rejoint l'ambition affichée par les autorités locales : faire de Toubacouta une destination culturelle, artisanale, touristique et écotouristique de référence en Afrique de l'Ouest.

Une destination qui mérite bien plus qu'un week-end

Si le Festival Niumi Badiya constitue une excellente occasion de découvrir le Delta du Saloum, cette région se visite tout au long de l'année.

Une excursion en pirogue dans les bolongs permet d'observer les mangroves, les villages insulaires et une avifaune exceptionnelle. Le Delta accueille chaque année des milliers d'oiseaux migrateurs venus d'Europe et abrite également des pélicans, hérons, aigrettes, martins-pêcheurs ou encore balbuzards.

Les plus chanceux pourront apercevoir des dauphins, voire un lamantin près des zones d'eau douce.

Les amateurs de patrimoine pourront découvrir les amas coquilliers millénaires, tandis que les passionnés de nature profiteront d'une destination encore préservée du tourisme de masse.

Séjourner à Toubacouta, c'est aussi prendre le temps de rencontrer les habitants, de goûter aux huîtres de mangrove, de visiter les marchés artisanaux ou simplement de contempler les paysages changeants du Delta au rythme des marées.

Un festival qui raconte la Sénégambie

Au-delà des spectacles et des festivités, le Festival Niumi Badiya raconte une histoire plus vaste : celle d'un territoire où les échanges entre les peuples précèdent les frontières contemporaines.

En faisant dialoguer culture, patrimoine, écotourisme et développement durable, il rappelle que les richesses du Delta du Saloum ne se limitent pas à ses paysages. Elles résident aussi dans les femmes et les hommes qui perpétuent ses traditions et imaginent son avenir.

Dix ans après sa création, le Festival Niumi Badiya s'affirme ainsi comme l'un des rendez-vous culturels les plus emblématiques de la Sénégambie. Une invitation à découvrir autrement le Delta du Saloum, où la mémoire du passé nourrit encore les projets de demain.

Où séjourner pour découvrir le Delta du Saloum ?

Le Festival Niumi Badiya se déroule à Toubacouta, l'une des principales portes d'entrée du Delta du Saloum. Découvrez tous les hébergements du Delta du Saloum.

Le Delta du Saloum en quelques chiffres

Inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO depuis 2011
145 811 hectares de paysage culturel protégé
Plus de 200 îles et îlots
Un réseau de bolongs qui s'enfonce sur plusieurs dizaines de kilomètres à l'intérieur des terres
L'un des principaux sites d'hivernage des oiseaux migrateurs en Afrique de l'Ouest
L'un des rares endroits où il est encore possible d'observer le dauphin à bosse de l'Atlantique, une espèce menacée
Mangroves, savanes, vasières, forêts sèches et villages insulaires composent l'un des paysages les plus remarquables du Sénégal.

Tamkharit au Sénégal : histoire, traditions et secrets d'une nuit pas comme les autres

Lorene — 2026-06-24T13:32:35Z

Il est près de 22 heures dans un quartier de Dakar.

Les odeurs de thiéré flottent encore dans l'air. Les familles viennent de terminer le repas. Les adultes discutent devant les maisons tandis que les plus jeunes disparaissent peu à peu dans les ruelles.

Quelques minutes plus tard, des chants résonnent au loin.

Un groupe d'enfants apparaît au coin de la rue. Le visage maquillé, vêtus de costumes improvisés, ils frappent sur des bidons en plastique et chantent à tue-tête. Derrière eux, d'autres suivent, déguisés en personnages improbables, sous les rires des voisins.

La nuit de Tamkharit vient de commencer.

Au Sénégal, rares sont les fêtes religieuses qui mêlent à ce point spiritualité, traditions familiales, gastronomie et souvenirs d'enfance. Chaque année, des millions de Sénégalais célèbrent cette nuit particulière qui marque l'Achoura, le dixième jour du mois de Mouharram, premier mois du calendrier musulman.

Pour l'année 1448 de l'Hégire, la Commission nationale de concertation sur le croissant lunaire (CONACOC) a fixé la célébration de la Tamkharit au jeudi 25 juin 2026.

Mais au-delà de la date, c'est surtout une ambiance que beaucoup attendent avec impatience.

Une fête qui ouvre la nouvelle année musulmane

La Tamkharit, appelée Achoura dans le monde musulman, est célébrée le dixième jour du mois de Mouharram.

Dans la tradition islamique, cette journée est associée à plusieurs événements majeurs. Elle rappelle notamment le salut du prophète Moussa (Moïse) et de son peuple face à Pharaon, ainsi que d'autres épisodes importants de l'histoire des prophètes.

Pour les croyants, cette période est avant tout un moment de recueillement.

Le jeûne y est fortement recommandé, de même que les prières, la lecture du Coran, les actes de charité, les visites aux malades, l'aide aux orphelins et le renforcement des liens familiaux.

Au Sénégal, cette dimension religieuse reste essentielle. Pourtant, au fil des siècles, la fête s'est enrichie de traditions populaires qui lui donnent aujourd'hui une identité unique.

Le thiéré de Tamkharit, un repas chargé de symboles

Dans de nombreux foyers, les préparatifs commencent dès les premières heures de la journée.

Les marchés sont plus animés qu'à l'habitude. Les ménagères se procurent viande, légumes, épices et mil afin de préparer le plat emblématique de la fête : le thiéré de Tamkharit.

Ce couscous de mil accompagné d'une sauce à la tomate et à la viande occupe une place centrale dans les célébrations.

Mais son importance dépasse largement le simple cadre gastronomique.

Traditionnellement, la Tamkharit est une fête du partage. Les familles préparent souvent de grandes quantités de nourriture afin d'en distribuer aux voisins, aux proches ou aux personnes dans le besoin.

Dans certains quartiers autrefois, les habitants participaient même collectivement à l'achat d'un bœuf dont la viande était ensuite répartie entre les concessions.

Cette générosité constitue encore aujourd'hui l'un des piliers de la fête.

Une nuit de souvenirs pour plusieurs générations

Pour de nombreux Sénégalais, la Tamkharit évoque d'abord des souvenirs d'enfance.

Des souvenirs de marmites géantes installées dans les cours.

Des souvenirs de longues attentes avant le repas.

Des souvenirs de cousins venus passer la soirée en famille.

Et surtout, des souvenirs du Tadjabone.

Car lorsque les assiettes sont rangées et que la nuit tombe, une autre fête commence.

Le Tadjabone, quand les rues changent de visage

S'il existe une tradition qui distingue la Tamkharit sénégalaise de nombreuses autres célébrations musulmanes à travers le monde, c'est bien le Tadjabone.

Pendant des générations, les enfants ont attendu cette nuit avec une impatience presque comparable à celle de la veille de Noël dans d'autres cultures.

Dès la tombée de la nuit, ils se déguisent, se maquillent et parcourent les rues en groupe.

Les garçons deviennent parfois des princesses.

Les filles se transforment en policiers, en militaires ou en personnages de fiction.

D'autres fabriquent leurs costumes à partir de vieux tissus, de cartons ou de vêtements récupérés.

L'objectif n'est pas d'être élégant.

L'objectif est d'être méconnaissable.

Au son des chants et des percussions improvisées, les groupes défilent de maison en maison. Les habitants leur offrent quelques pièces, des friandises ou simplement des encouragements.

Pendant quelques heures, les quartiers prennent des allures de carnaval populaire.

Une tradition qui résiste au temps

Comme beaucoup de traditions, le Tadjabone a évolué.

Les réseaux sociaux, les nouveaux modes de vie urbains et les préoccupations liées à la sécurité ont transformé certaines pratiques.

Pourtant, malgré ces changements, l'esprit demeure.

Chaque année, dans de nombreuses villes du Sénégal, des milliers d'enfants continuent de perpétuer cette coutume transmise par leurs parents et leurs grands-parents.

Une preuve que certaines traditions savent traverser les générations sans perdre leur âme.

Plus qu'une fête, un patrimoine vivant

La Tamkharit occupe une place particulière dans le cœur des Sénégalais.

Parce qu'elle est à la fois religieuse et populaire.

Parce qu'elle rassemble les familles autour d'une même table.

Parce qu'elle rappelle des souvenirs communs à plusieurs générations.

Parce qu'elle transforme, le temps d'une nuit, les rues ordinaires en scènes de fête.

À une époque où de nombreuses traditions disparaissent progressivement, la Tamkharit continue de raconter quelque chose d'essentiel sur la société sénégalaise : l'importance du partage, de la famille, de la transmission et du vivre-ensemble.

Le 25 juin prochain, lorsque les premières chansons du Tadjabone résonneront dans les quartiers, beaucoup retrouveront ce sentiment familier.

Celui d'une fête qui appartient autant à la mémoire qu'au présent.

Et qui, chaque année, continue d'écrire une nouvelle page de l'histoire culturelle du Sénégal.

San Jon 2026 : quand Dakar vibre au rythme des traditions cap-verdiennes

Lorene — 2026-06-16T16:04:08Z

Les 23 et 24 juin 2026, la communauté cap-verdienne du Sénégal célèbrera la San Jon, également connue sous le nom de Kola Sanjon. Entre musique, danses, percussions et transmission culturelle, cette fête emblématique transforme chaque année Dakar en un espace de rencontre entre les héritages du Cap-Vert et la richesse culturelle sénégalaise.

À Dakar, certaines célébrations dépassent le simple cadre festif pour devenir de véritables rendez-vous de mémoire et de partage. La San Jon fait partie de celles-là. Organisée chaque année autour de la fête de la Saint-Jean-Baptiste, elle rassemble la communauté cap-verdienne du Sénégal ainsi que de nombreux Dakarois venus découvrir une tradition unique, héritée de plusieurs siècles d'histoire.

Dans la nuit du 23 au 24 juin, les rythmes des tambours résonnent dans les quartiers où la présence cap-verdienne a laissé son empreinte.

Les rues s'animent, les chants s'élèvent et les danseurs exécutent les mouvements caractéristiques du Kola Sanjon, expression culturelle profondément ancrée dans l'identité de l'archipel du Cap-Vert.

Plus qu'un simple spectacle, cette célébration constitue un véritable marqueur culturel. À travers la musique, la danse et les rassemblements populaires, elle perpétue une tradition transmise de génération en génération par les familles cap-verdiennes installées au Sénégal.

Les plus anciens y retrouvent une part de leur histoire tandis que les plus jeunes découvrent un patrimoine qui continue de façonner leur identité.

La force de la San Jon réside également dans sa capacité à rassembler. Chaque année, habitants, visiteurs, passionnés de culture et membres de la diaspora se retrouvent dans une atmosphère chaleureuse où les frontières s'effacent au profit de la fête.

Le son des percussions, les chants collectifs et l'énergie des danseurs créent une ambiance unique qui captive les participants jusque tard dans la nuit.

Cette célébration témoigne aussi des liens historiques profonds qui unissent le Sénégal et le Cap-Vert. Depuis plusieurs générations, les échanges humains, culturels et économiques entre les deux territoires ont contribué à façonner une histoire commune.

La San Jon apparaît aujourd'hui comme l'une des expressions les plus vivantes de cette proximité.

Au-delà de son aspect festif, l'événement joue un rôle essentiel dans la préservation du patrimoine immatériel cap-verdien. Dans un monde en constante évolution, il rappelle l'importance de transmettre les traditions, les savoir-faire et les expressions artistiques qui constituent la richesse des communautés.

À l'heure où Dakar affirme de plus en plus son statut de capitale culturelle ouest-africaine, la San Jon occupe une place particulière dans le calendrier des manifestations culturelles. Elle illustre la diversité qui caractérise la ville et met en lumière la contribution de la communauté cap-verdienne à son identité.

Les 23 et 24 juin 2026, une nouvelle fois, les tambours du Kola Sanjon résonneront dans la capitale sénégalaise. Une invitation à découvrir une tradition authentique, à partager un moment de convivialité et à célébrer un héritage culturel qui continue de faire battre le cœur de Dakar.

Entre mémoire, musique et transmission, la San Jon demeure l'une des plus belles expressions du dialogue culturel entre le Sénégal et le Cap-Vert.

Des Yumboes à Mame Coumba Bang : voyage au cœur des légendes du Sénégal

Lorene — 2026-06-15T17:35:08Z

La nuit tombe. Les anciens commencent à raconter.

Depuis des siècles, le Sénégal transmet de génération en génération des récits peuplés de rois mystérieux, d'esprits invisibles, de créatures fantastiques et de lieux sacrés.

Qu'elles soient considérées comme des légendes, des croyances ou de simples histoires populaires, elles continuent aujourd'hui de nourrir l'imaginaire collectif du pays.

Du fleuve Sénégal aux villages de la Petite Côte, partons à la découverte de quelques-unes des plus fascinantes légendes sénégalaises.

Ndiadiane Ndiaye, le roi venu des eaux

Parmi les récits les plus célèbres du Sénégal figure celui de Ndiadiane Ndiaye, considéré dans la tradition orale comme le fondateur de l'Empire du Jolof.

À cette époque, les royaumes vivaient divisés et les rivalités étaient fréquentes. Les chefs cherchaient une autorité capable de rétablir la paix et de rassembler les différents peuples.

C'est alors qu'apparut un homme mystérieux.

Selon la légende, personne ne connaissait réellement son origine. Certains racontaient qu'il était apparu près des eaux du fleuve. D'autres affirmaient qu'il venait d'un lieu inconnu.

Une chose, en revanche, semblait faire l'unanimité : sa sagesse.

Partout où il passait, il réglait les conflits, écoutait les uns et les autres et rendait des décisions jugées justes.

Sa réputation grandit rapidement.

Peu à peu, les chefs acceptèrent de lui confier leur confiance afin de mettre fin aux divisions.

Cet homme était Ndiadiane Ndiaye.

Sous son autorité serait né le Jolof, qui deviendra l'un des royaumes les plus puissants de l'histoire sénégalaise.

Aujourd'hui encore, son histoire demeure l'un des grands récits fondateurs du pays.

Ndiadiane Ndiaye, le roi venu des eaux

Aguène et Diambone, les sœurs séparées par la mer

C'est sans doute l'une des légendes les plus émouvantes du patrimoine sénégalais.

La tradition raconte qu'Aguène et Diambone étaient deux sœurs jumelles inséparables.

Un jour, elles embarquèrent ensemble à bord d'une pirogue.

Le voyage semblait paisible.

Puis le vent se leva.

Le ciel s'assombrit.

Les vagues frappèrent l'embarcation tandis que les courants l'entraînaient toujours plus loin.

Lorsque la tempête prit fin, les deux sœurs avaient disparu.

Selon la légende, Aguène fut emportée vers le nord tandis que Diambone dériva vers le sud.

Elles ne se retrouvèrent jamais.

Au fil du temps, leur histoire devint le symbole des liens qui unissent les peuples sérère et diola malgré la distance qui les sépare.

Mame Coumba Bang, la gardienne du fleuve

À Saint-Louis, son nom est connu de tous.

Depuis des générations, les habitants racontent l'histoire de Mame Coumba Bang, la mystérieuse gardienne du fleuve Sénégal.

Selon la tradition, elle vivrait dans les profondeurs des eaux.

Certains la décrivent comme une femme d'une grande beauté. D'autres évoquent une créature mi-femme, mi-poisson veillant sur le fleuve et sur ceux qui vivent de ses ressources.

Les pêcheurs lui témoignaient autrefois un profond respect.

Avant de partir sur l'eau, beaucoup demandaient sa protection afin de revenir sains et saufs.

On racontait aussi que ceux qui manquaient de respect au fleuve pouvaient attirer sa colère.

Aujourd'hui encore, Mame Coumba Bang demeure l'une des figures les plus emblématiques du folklore sénégalais.

Fleuve Saint-Louis

Les Yumboes, le peuple invisible de la Petite Côte

Parmi toutes les créatures du folklore sénégalais, les Yumboes figurent parmi les plus fascinantes.

Les récits les situent principalement dans la région de Joal.

On les décrit comme de petits êtres vivant dans des villages invisibles aux humains.

Selon les traditions, ils mèneraient leur propre existence dans un monde caché quelque part entre le visible et l'invisible.

Les anciens racontaient parfois qu'un voyageur solitaire apercevait au loin des lumières mystérieuses.

D'autres affirmaient entendre de la musique ou des chants au milieu de la nuit.

Lorsqu'ils s'approchaient, tout disparaissait.

Les lumières.

Les chants.

Les habitations.

Comme si rien n'avait jamais existé.

Était-ce un village de Yumboes ?

Personne ne pouvait l'affirmer.

Et c'est précisément ce mystère qui continue d'alimenter leur légende.

Les Rab, les génies invisibles

Dans de nombreuses régions du Sénégal, certains lieux ont longtemps inspiré une forme de respect mêlée de prudence.

Les anciens expliquaient souvent cette présence mystérieuse par les Rab.

Selon les croyances traditionnelles, ces génies invisibles habitaient certains arbres, marigots, forêts ou points d'eau.

Protecteurs pour les uns, gardiens pour les autres, ils rappelaient que certains lieux devaient être respectés.

Aujourd'hui encore, leur souvenir demeure présent dans de nombreuses traditions orales.

Le Kumpo , l'esprit qui danse

En Casamance, certaines cérémonies traditionnelles donnent lieu à une apparition spectaculaire.

Soudain, au milieu du village, surgit une silhouette entièrement recouverte de fibres végétales.

Puis commence la danse.

Le Kumpo tourne à une vitesse impressionnante sous les regards fascinés de la foule.

Pour les communautés qui perpétuent cette tradition, il ne s'agit pas d'un simple personnage masqué.

Le Kumpo symbolise la protection, l'unité et la cohésion de la communauté.

Aujourd'hui encore, il demeure l'un des symboles culturels les plus marquants de la Casamance.

Le Kumpo, l'esprit qui danse

Les lieux où le mystère demeure

À travers le Sénégal, certains lieux continuent d'alimenter récits et croyances.

Des baobabs plusieurs fois centenaires aux forêts sacrées de Casamance, certains espaces ont longtemps été considérés comme des lieux habités par les ancêtres ou par des forces invisibles.

Pendant des générations, ces récits ont contribué à protéger ces sites et à transmettre le respect de la nature, de la mémoire collective et des traditions locales.

Même aujourd'hui, ils conservent une part de mystère qui nourrit encore l'imaginaire populaire.

Le baobab sacré de Nianing

Quand les légendes racontent un pays

Derrière les rois venus des eaux, les créatures invisibles et les esprits protecteurs se cache une part essentielle de l'histoire du Sénégal.

Ces récits ont permis de transmettre des valeurs, d'expliquer le monde et de préserver la mémoire collective bien avant l'apparition des livres.

Du royaume du Jolof aux eaux du fleuve Sénégal, des villages invisibles des Yumboes aux cérémonies du Kumpo, ces histoires continuent de traverser les générations.

Et si elles fascinent encore aujourd'hui, c'est peut-être parce qu'elles conservent toutes une part de mystère que personne n'a jamais totalement réussi à expliquer.

Les grands festivals au Sénégal en 2026 : ce qu'il ne fallait pas manquer et les rendez-vous à venir

Aïssata Touré — 2026-03-24T11:57:31Z

Destination majeure du tourisme culturel en Afrique de l'Ouest, le Sénégal propose en 2026 une programmation riche mêlant musique, cinéma, art contemporain et événements populaires. De Dakar à Saint-Louis, en passant par la Casamance, ces festivals rythment l'année et attirent publics locaux, professionnels et visiteurs internationaux.

Voici un guide complet des festivals 2026 au Sénégal, pour organiser vos sorties ou votre séjour.

Cet article sera mis à jour régulièrement au fil des annonces des festivals et de l'évolution de la programmation.

Festival de musique de Gorée

Le Gorée Island Music Days Festival signe son grand retour pour une troisième édition au cœur de l'île mythique de Gorée. Après deux premières éditions marquées par des rencontres fortes et une énergie collective remarquable, ce rendez-vous culturel promet à nouveau deux journées rythmées par la musique live, le partage et la célébration de la richesse culturelle goréenne. Entre concerts, moments d'échange et initiatives autour de la culture, de la santé et de l'environnement, le festival s'affirme comme un événement artistique et citoyen incontournable de l'été au Sénégal.

Ile de Gorée, Dakar - 27 au 28 Juin 2026

Festival de musique de Gorée

Grand Carnaval de Dakar

Le Grand Carnaval de Dakar s'est imposé au fil des éditions comme l'un des rendez-vous culturels les plus festifs de la capitale sénégalaise. Pendant plusieurs jours, artistes, danseurs, musiciens, artisans et délégations venues du Sénégal et d'ailleurs célèbrent la diversité culturelle à travers des parades, spectacles, concerts, expositions et animations pour tous les publics. Véritable vitrine des cultures sénégalaises et africaines, l'événement met à l'honneur les traditions tout en favorisant les échanges interculturels et la découverte du patrimoine vivant du pays.

Dakar - Novembre 2026

Festival international de courts-métrages de Dakar

Dakar Court, premier festival africain consacré au court-métrage de fiction, fait désormais partie du paysage cinématographique et culturel du Sénégal. Le festival Dakar Court est un moment de rencontres, de découvertes, de fêtes et un pari réussi avec une audience amplifiée édition après édition.
À travers projections, rencontres professionnelles, ateliers pédagogiques et actions de sensibilisation, Dakar Court œuvre pour la professionnalisation des métiers du cinéma, la valorisation de la créativité africaine et l'émergence de nouveaux auteurs et critiques.

Dakar, Sénégal - 8 au 12 décembre 2026

Festival international de courts-métrages

Biennale de l'art contemporain de Dakar - Dak'Art OFF (Dak'Art) - : vitrine panafricaine

La Biennale de Dakar demeure l'un des rendez-vous majeurs dédiés à l'art contemporain africain, participant à faire de la capitale sénégalaise un pôle créatif reconnu sur le continent. Malgré des reports liés à des contraintes logistiques et politiques lors d'éditions précédentes, l'événement conserve un rôle central pour les artistes, galeristes et professionnels de la culture.

Associée à d'autres initiatives artistiques (galeries, résidences, fashion week), Dak'Art contribue à l'effervescence culturelle qui caractérise Dakar.

Dakar - 19 novembre au 19 décembre 2026

Biennale de l'art contemporain de Dakar

Festivals déjà passés en 2026

Plusieurs événements culturels majeurs ont déjà rythmé le calendrier au Sénégal depuis le début de l'année 2026. Festivals de musique, de cinéma ou manifestations traditionnelles ont attiré publics locaux et visiteurs autour de programmations variées, reflétant la richesse et la diversité des expressions culturelles du pays.

Cette section présente un aperçu des festivals déjà tenus, à titre d'archive, en attendant les prochaines éditions. Autant d'occasions à retenir pour anticiper et ne pas manquer ces rendez-vous lors de leur prochaine programmation.

Dakar Music Expo

Du 26 au 29 mars, à l'Institut français du Sénégal, Dakar accueille le Dakar Music Expo (DMX), un événement majeur dédié aux musiques africaines et à leurs industries. Pendant quatre jours, artistes, professionnels et passionnés se retrouvent autour de conférences, showcases et rencontres, faisant de la capitale sénégalaise un véritable carrefour de création, d'échanges et d'opportunités pour la scène musicale africaine.

Institut français du Sénégal, Dakar - 26 au 29 mars

Dakar Music Expo

StLouis'Docs 2026 – Festival international du film documentaire

La ville de Saint-Louis accueille la 17ᵉ édition du festival international du film documentaire StLouis'Docs, un rendez-vous dédié au cinéma documentaire.

Pendant plusieurs jours, le festival propose projections, rencontres et échanges autour du film documentaire. StLouis'Docs réunit réalisateurs, professionnels du cinéma et public autour d'une sélection d'œuvres venant de différents horizons.

Saint-Louis, Sénégal - 28 avril au 2 mai

StLouis'Docs 2026

Festival sur le fleuve Casamance

Un rendez-vous stratégique dédié à la valorisation du fleuve Casamance, moteur de développement durable, d'innovation sociale et de dynamisation culturelle.
Placée sous le thème « Casamance créative : culture, artisanat et renaissance écologique », cette manifestation met en lumière le patrimoine culturel, les initiatives écologiques et les savoir-faire locaux, tout en promouvant un tourisme responsable et inclusif.

Ziguinchor - 2 au 4 avril 2026

Festival sur le fleuve Casamance

Dombondir Festival & Camping

Le Dombondir Festival & Camping signe son grand retour en 2026 pour une nouvelle édition immersive au cœur de la Casamance, à Dombondir. Pendant trois jours, le festival célèbre la tradition, la culture et la vie communautaire, dans un cadre naturel exceptionnel entre mangroves, forêts et villages.

Dombondir, Casamance - 3 au 5 avril

Dombondir Festival & Camping

Festival Rekk : la scène urbaine en fête à Dakar

Véritable célébration des cultures afro-urbaines, le Festival Rekk rassemble la jeunesse sénégalaise et sa diaspora autour de la musique, de l'art et du partage. L'édition 2026 s'annonce exceptionnelle avec un line-up réunissant Joe Dwet File, Keblack, Didi B, Dip Doundou Guiss, Soraia Ramos, Ndakhté Lo, Chérifou et Merveille, pour une soirée riche en émotions et en performances inoubliables au cœur de Dakar.

Esplanade du Grand Théâtre de Dakar - 04 avril 2026

Festival Rekk

Films Femmes Afrique – 6ᵉ édition

Le festival Films Femmes Afrique s'impose comme un rendez-vous majeur du cinéma africain engagé. Premier événement cinématographique sénégalais consacré aux femmes, il met en lumière, à travers une soixantaine de courts et longs métrages – fictions comme documentaires – les parcours, les luttes et les voix féminines du continent. Placée sous le thème « Femmes en Premières Lignes », cette sixième édition propose également débats, conférences et projections gratuites destinés à sensibiliser le public à l'égalité des droits et à rapprocher les œuvres de leurs spectateurs à Dakar comme en régions.

Dakar, Sénégal - 10 au 18 avril 2026 / Régions, Sénégal - 21 au 27 avril 2026

Films Femmes Afrique – 6ᵉ édition

Festival Banlieue Wake Up

La 11e édition du Festival Banlieue Wake Up, prévue à Diamaguène Sicap Mbao, s'impose comme un rendez-vous culturel majeur de la banlieue dakaroise. Entre concerts, rencontres, débats et ateliers de formation, l'événement met en avant les talents locaux tout en valorisant les initiatives sociales et culturelles du territoire. Cette nouvelle édition se distingue notamment par la mise en place d'un Village du Festival, espace dédié aux expositions, à l'artisanat et aux échanges.

Diamaguène Sicap Mbao - du 17 au 27 avril 2026

Festival Banlieue Wake Up

Dialaw Festival – Rythmes & Formes du Monde

Le Dialaw Festival propose une immersion dans les expressions artistiques contemporaines et traditionnelles à travers une programmation pluridisciplinaire.

Au programme : musique, danse, théâtre, tables rondes, formations, marché artisanal et valorisation de la culture lebou. L'événement met en avant les échanges culturels et la transmission, autour du thème “Semer l'héritage des possibles”.

Ouvert au grand public, le festival favorise les rencontres entre artistes, professionnels et spectateurs dans un cadre naturel en bord de mer.

Dialaw Festival

Dialaw Festival - 24 au 28 avril 2026

Jant Bi Festival

Le Jant Bi Festival, prévu du 29 avril au 2 mai 2026 au Grand Théâtre National de Dakar, s'inscrit parmi les rendez-vous musicaux majeurs de la capitale. À travers une programmation axée sur les performances live et la diversité des artistes invités, l'événement participe à la mise en valeur de la scène musicale contemporaine au Sénégal, tout en proposant une offre structurée accessible à différents publics.

Grand Théâtre National de Dakar - 29 avril au 2 mai

Jant Bi Festival

Tout au long de l'année, les festivals sénégalais témoignent de la créativité, de l'énergie et de la diversité culturelle du pays. Qu'ils soient musicaux, artistiques ou populaires, ces rendez-vous rassemblent publics locaux et visiteurs internationaux autour d'expériences uniques.

Pour ne rien manquer des festivals au Sénégal en 2026, consultez régulièrement l'agenda culturel de Au-Senegal.com, votre référence pour découvrir les sorties, événements et actualités culturelles à travers tout le pays.

Stereo Africa Festival

Le Stereo Africa Festival revient pour sa 4ᵉ édition, réunissant artistes, producteurs, managers, programmateurs, labels, médias et institutions culturelles autour d'un programme professionnel et artistique majeur dédié aux musiques africaines et à leurs industries.

Stereo Africa Festival confirme ainsi son ambition : faire de Dakar un carrefour incontournable des musiques actuelles africaines et un espace d'innovation culturelle.

Les Mamelles, Sénégal - 05 au 10 Mai 2026

Stereo Africa Festival

Festival international de jazz de Saint-Louis : l'incontournable du printemps

Rendez-vous emblématique de la scène musicale africaine, la 34éme édition du Festival international de jazz de Saint-Louis revient en 2026 pour faire vibrer l'ancienne capitale du Sénégal au rythme des grandes voix du jazz. Chaque année, l'événement réunit artistes de renommée internationale, talents africains et passionnés venus du monde entier dans une ambiance chaleureuse et festive. Entre concerts en plein air, rencontres artistiques et découvertes culturelles, ce festival incontournable confirme le rôle de Saint-Louis comme l'un des hauts lieux du jazz sur le continent et l'un des temps forts de l'agenda culturel sénégalais.

Saint-Louis, Sénégal - 13 au 17 mai 2026

Festival international de jazz de Saint-Louis

A.T

L'association L'art dans leurs mains : une histoire de passion et de rencontres en Casamance

Aïssata Touré — 2026-02-19T10:52:01Z

En Casamance, une initiative artistique et humaine se construit pas à pas : l'association L'Art dans leurs mains. Portée par des artisans et des rencontres déterminantes, elle met en lumière la création manuelle, les savoir-faire locaux et la diversité artistique d'Afrique de l'Ouest.

Une rencontre née du hasard et de la musique

L'une des initiatrices du projet est Véronique, une française arrivée au Sénégal en 2018 presque par hasard, et qui est rapidement tombée amoureuse du pays, en particulier de la Casamance.

Découverte en 2005 à Barcelone, la kora
La kora est constituée d'une grosse demi-calebasse évidée à travers laquelle passe le manche."> devient pour elle une véritable passion. Déterminée à ne pas quitter le Sénégal sans en entendre jouer, elle y rencontre Seyny Diawara, artisan en pleine fabrication de l'instrument.

Avec Beauga Création, de son vrai nom Camara, exposant de bogolan et ami de Seyny, une soirée suffit pour faire naître une idée commune : créer une association dédiée aux artisans et aux artistes.

Le chemin vers la légalisation est long — notamment parce que Véronique, étrangère, ne peut pas en être présidente — mais la détermination du groupe finit par aboutir.

Aujourd'hui, l'association rassemble déjà une trentaine de membres et continue de découvrir chaque jour de nouveaux talents venus du Sénégal, du Burkina Faso, du Mali, de communautés touarègues ou encore de Casamance.

Table et art de Collectif Zoodo Art

Mamady, un président né dans l'art

Le président de l'association, Mamady Kourouma, est né en Côte d'Ivoire de parents originaires de Guinée Conakry. Issu d'une famille d'artistes — père sculpteur, mère pratiquant le batik — il a grandi dans un univers créatif, même si ses parents rêvaient pour lui d'un autre destin, allant jusqu'à imaginer qu'il devienne ministre.

Mais Mamady choisit l'art. Son enfance marquée par les voyages lui a offert, selon lui, une éducation plus riche que l'école seule. Aujourd'hui sculpteur, il vit entre plusieurs lieux et porte la vision d'un espace où les artistes peuvent se rassembler et exister pleinement.

Mamady Kourouma

Seyny Diawara, la kora façonnée par l'enfance

Seyny Diawara, sculpteur sur bois et fabricant d'instruments traditionnels, est l'une des âmes fondatrices du projet. Enfant, il s'arrêtait dans la rue chaque fois qu'il entendait une kora à la radio. Un jour, il demande une calebasse à sa mère.

Avec très peu de moyens — une peau de chèvre achetée 1 000 FCFA et quelques morceaux de bois récupérés — il fabrique sa première kora en 2005, sans formation.

La beauté de l'instrument et l'amour mis dans sa création l'encouragent à poursuivre jusqu'à en faire sa profession. Ici, plus que jamais, l'art est dans leurs mains.

Les koras de Seyny Diawara exposées

Une association pour rassembler les artistes de Casamance

La naissance de l'association répond aussi à un manque : il n'existe pas de véritable centre d'art en Casamance. L'association veut donc devenir un lieu où tous les artisans peuvent se rencontrer, créer, exposer et vivre de leur travail.

Beauga Création (Camara), porté par le désir de voir naître cette association, a renoué avec l'art après une période d'éloignement. Soutenu par l'énergie collective du groupe, il a retrouvé un petit espace sur la plage où il peut à nouveau créer, exposer et partager son savoir-faire.

Ce retour à la création illustre l'esprit même de l'association : redonner confiance aux artistes et leur offrir un lieu pour faire vivre pleinement leur talent.

Au sein de cette même association évoluent également Escargot, qui transforme des matériaux de récupération en œuvres originales ;le Collectif Zoodo Art, porté par Pascal Zongo, créateur d'artisanat, de mobiles et d'objets décoratifs ; ainsi que Abdoul Aziz, de la marque Derphane, artisan touareg spécialisé dans les bijoux, objets décoratifs et pièces uniques.

L'artiste Escargot donne une seconde vie à la noix de coco au campement Chez Compos

Changer le regard sur la Casamance

Pour les membres de l'association, il est essentiel de porter un autre regard sur la Casamance.

Là où certains récits médiatiques mettent principalement en avant les difficultés, eux choisissent de raconter le quotidien qu'ils vivent réellement : une terre de paix, de sécurité et d'accueil, habitée par des femmes et des hommes profondément attachés à la création et au partage.

Derrière les images trop souvent réductrices se révèle une région d'une grande vitalité culturelle, où les savoir-faire se transmettent, où les artistes inventent, transforment et subliment la matière.

À travers leurs œuvres et leurs initiatives, les membres de l'association souhaitent ainsi redonner à la Casamance la place qu'elle mérite : celle d'un territoire vivant, inspirant et riche d'une diversité artistique exceptionnelle.

Les créations en bogolan de Derhane

Rêves et projets

De débuts modestes à une seconde édition réussie Chez Compos, à Cap Skirring, réunissant 14 exposants et un public élargi, l'avenir s'annonce prometteur.

Les idées et les projets portés par l'association sont nombreux. Parmi eux, la création d'un sentier artistique reliant la mer, les dunes et les rivières : une promenade ponctuée d'arrêts sous les arbres, où chaque halte mettrait à l'honneur un artisan au travail et son univers de création.

L'association envisage également la mise en place d'expositions régulières, hebdomadaires ou mensuelles, afin de faire vivre la création tout au long de l'année.
Enfin, un mini-festival pourrait voir le jour, porté par le rêve plus vaste de voir, un jour, ces œuvres rayonner à l'international.

Colectif Zoodo Art
+221 78 122 17 99

A.T

Ramadan contre Carême : match nul au Sénégal

Lorene — 2026-02-15T18:18:42Z

En 2026, le Ramadan commence le mardi 17 février au soir. Le Carême débute le mercredi 18 février. À 24 heures près, on pourrait croire à un duel spirituel. Deux traditions. Deux jeûnes. Même semaine.

Certains imaginent encore que les religions ne peuvent que s'opposer. Au Sénégal, elles partagent surtout les dates… et les plats.

Deux chemins, une même intention

Le Carême ouvre quarante jours de préparation à Pâques pour les chrétiens. C'est un temps de prière, d'effort personnel et de partage. Le jeûne n'y est pas observé de manière continue comme pendant le Ramadan, mais l'accent est mis sur la sobriété, la charité et la conversion intérieure.

Le Ramadan, lui, impose un jeûne quotidien de l'aube au coucher du soleil pendant un mois. Il modifie les rythmes de vie, structure les journées et renforce les pratiques de solidarité.

Les formes diffèrent. L'esprit converge : se discipliner, donner davantage, prêter attention aux autres.

Et c'est précisément dans cette convergence que le contexte sénégalais prend tout son sens.

Musulman et Catholique

95 % musulmans… et pourtant

Au Sénégal, environ 95 à 96 % de la population est musulmane, et 3 à 4 % chrétienne. Pour certains observateurs pressés, ces chiffres pourraient laisser présager une domination sans partage. Dans la réalité sénégalaise, ils coexistent sans tension majeure.

Les écoles catholiques accueillent des élèves musulmans. Les fêtes chrétiennes sont des jours fériés nationaux. Les chefs religieux se rendent visite.

La minorité chrétienne n'est pas simplement tolérée. Elle fait partie intégrante du paysage social sénégalais.

Les dattes et le Coran

Les familles rendent les débats inutiles

Dans de nombreuses familles sénégalaises, musulmans et chrétiens coexistent sous le même toit ou dans le même cercle familial.

Un oncle musulman. Une tante catholique. Des cousins des deux côtés.

Les mariages mixtes existent. Les cérémonies religieuses sont souvent suivies par des proches de confessions différentes. Les relations de voisinage priment sur les étiquettes.

Lorsque Carême et Ramadan se déroulent en parallèle, il ne s'agit pas d'un face-à-face religieux, mais d'un ajustement pratique : on respecte les horaires de rupture du jeûne, on évite de mettre l'autre en difficulté, on adapte l'organisation des repas.

Ici, les maisons n'interrogent pas la religion avant d'ouvrir leurs portes.

Le ngalakh : diplomate officiel du Sénégal

À la fin du Carême, les familles chrétiennes préparent le ngalakh, à base de mil, de pâte d'arachide et de fruits secs. Il marque la célébration de Pâques.

Mais au Sénégal, il dépasse largement le cadre confessionnel. Il est envoyé aux voisins, aux collègues, aux proches, quelle que soit leur religion.

Le dessert devient un geste social.

Préparation du ngalakh

Korité et Tabaski : le partage en retour

La Korité, qui marque la fin du Ramadan, repose sur une logique similaire. Les plats préparés pour l'occasion sont distribués dans le voisinage sans distinction systématique de confession.

Quelques semaines plus tard, la Tabaski prolonge cette dynamique. La viande du mouton est répartie entre la famille, les amis, les voisins et les personnes en situation de précarité.

Dans la pratique quotidienne, la proximité sociale compte davantage que l'appartenance religieuse.

Moutons de Tabaski

Une stabilité inscrite dans l'histoire

Le Sénégal est souvent cité comme un exemple de coexistence religieuse en Afrique de l'Ouest. Cette stabilité ne relève pas du hasard.

Elle repose notamment sur l'ancienneté du dialogue interreligieux, le rôle structurant des confréries musulmanes, la place historique de l'Église catholique dans l'éducation et l'importance des solidarités familiales.

Depuis l'indépendance, le pays n'a pas connu de conflit confessionnel majeur. Les débats existent, mais ils ne se transforment pas en fractures durables.

L'intérieur de la cathédrale de Saint-Louis

En 2026, chrétiens et musulmans jeûnent ensemble

Le fait que Carême et Ramadan commencent presque simultanément en 2026 relève d'un simple croisement de calendriers. Mais cette proximité met en lumière une réalité déjà installée : au Sénégal, la foi est personnelle, tandis que la vie sociale est partagée.

Le jeûne reste un acte individuel. Le partage, lui, dépasse les appartenances.

Dans un monde où l'on aime opposer les religions, le Sénégal fait ce qu'il sait faire de mieux : vivre tranquillement, ensemble.

Hommage à Halima Gadji

Lorene — 2026-01-27T12:56:30Z

Le monde culturel sénégalais est en deuil. L'actrice Halima Gadji s'est éteinte le 26 janvier 2026, à l'âge de 36 ans, laissant derrière elle une profonde émotion au Sénégal et bien au-delà de ses frontières.

Révélée au grand public par son rôle marquant de Marième Dial dans la série Maîtresse d'un homme marié, produite par Marodi TV, Halima Gadji avait su imposer une présence rare à l'écran.

À travers des personnages complexes, forts et profondément humains, elle a contribué à faire évoluer les représentations féminines dans la fiction sénégalaise contemporaine.

Comédienne d'une grande justesse, elle s'est illustrée aussi bien à la télévision qu'au cinéma et au théâtre. Son parcours artistique est jalonné de rôles marquants, témoignant de sa polyvalence et de son engagement : Seybi 2.0, Sakho & Mangane, Le futur est à nous, Tundu Wundu, Bété Bété ou encore Bakary Taximan. À chaque apparition, elle portait avec sincérité les espoirs, les luttes et les contradictions de la société africaine moderne.

Khalima Gadji

Derrière la lumière des projecteurs, Halima Gadji menait également des combats plus intimes. Elle n'avait jamais caché les périodes de fragilité traversées au cours de sa vie, choisissant d'aborder avec courage des sujets encore largement tabous, notamment celui de la santé mentale. Une parole rare et précieuse, qui force aujourd'hui le respect.

Quelques heures avant sa disparition, l'actrice partageait encore un message tourné vers l'avenir, annonçant le casting de la deuxième saison de Nouvelle Reine, invitant de jeunes Sénégalaises à croire en leurs rêves et à s'engager dans l'aventure artistique.

Depuis l'annonce de son décès, les hommages se multiplient. Artistes, institutions culturelles et anonymes saluent la mémoire d'une femme libre, engagée et profondément humaine, dont le talent aura marqué durablement le paysage audiovisuel africain.

Halima Gadji s'en va trop tôt, mais son œuvre demeure.
Son héritage artistique et humain continuera d'inspirer toute une génération.

Seyni Camara, de songes et d'argile

webmaster au-senegal.com — 2026-01-25T15:01:00Z

Seyni Camara, potière de Bignona, n'a jamais quitté sa Casamance natale. Ses œuvres, inspirées par son histoire et par ses songes, ont pourtant fait le tour du monde. Elle s'est éteinte dans la nuit du 24 au 25 janvier 2026 à l'âge de 81 ans. Elle laisse un œuvre singulière mêlant spiritualité et symbolisme.

Seyni Camara est née en 1945 à Diouwent près d'Oussouye en Casamance. Ses origines résultent des interactions culturelles dans cette région. Se réclamant de l'ethnie Diola Floup d'Oussouye, elle serait issue d'un mariage entre un Soocé (Ansoumana Camara) et une Sereer (Aïssatou Diagne). Elle est seule fille des quadruplés que sa mère avait donnés naissance.

Elle a commencé à faire de la poterie à l'âge de 12 ans en imitant les gestes de sa mère potière. Cependant, contrairement à la tradition qui veut que les potières de cette zone du Kassa façonnent des objets utilitaires, elle fabriquait en cachette des statuettes qu'elle glissait fortuitement dans l'aire de cuisson. Le premier jour quand ces œuvres furent découvertes, les femmes ont pris la fuite arguant qu'elle est habitée par un génie maléfique.

Malgré son insistance à leur expliquer que c'est un don, elle est mise en quarantaine « tout le monde fuyait ma compagnie ». Cette situation n'a pas entamé son envie de continuer à façonner ses statuettes et ce jusqu'à ce qu'elle tombe gravement malade.

C'est à cette période difficile qu'elle a rencontré un Peul originaire du Boundou (Samba Diallo). Ce guérisseur traditionnel, après l'avoir soignée, l'a demandée en mariage. Puis ils sont venus s'installer à Bignona où elle a repris le travail.

L'inspiration des songes

Ses modèles sont le fruit d'un long processus. Avant d'entamer le travail, elle procède à des sacrifices. La nuit avant de se coucher, elle formule le souhait de voir en songe le thème qu'elle veut illustrer à travers les statuettes. Le lendemain matin, elle s'enferme dans son atelier et commence à modeler les formes qui s'enchaînent dans sa tête.

En ce qui concerne le processus de fabrication, elle commence d'abord par préparer la pâte (pilage du dégraissant, malaxage de la pâte). Puis s'en suit le façonnage des pièces pour former l'œuvre. Pour une petite statuette, elle commence d'abord par les pieds, puis le tronc, suivi de la tête et enfin les enfants. Ensuite, elle procède au collage des différents éléments. Pour une statuette simple, il faut compter 5 jours de travail et 10 pour les plus compliquées.

La cuisson nécessite beaucoup de combustible (du bois mort). Après avoir formé un épais lit de bois, les statuettes sont posées dessus et le tout est recouvert avec beaucoup de bois. Après 3 heures de cuisson, les enfants commencent à extraire les statuettes jugées bien cuites. Ils utilisent à cet effet de très longs bâtons. Ce travail est très pénible et nécessite de la force. En effet, en plus de la chaleur, il faudra compter avec le poids des statuettes.

Les statuettes sont immergées à chaud dans un liquide. Celui-ci est obtenu à partir des gousses d'arbres portées en putréfaction. Le liquide ainsi obtenu est à l'origine de la couleur sombre et contribue aussi à rendre les statuettes résistantes.

Ce savoir-faire exceptionnel, Seyni Camara peut difficilement le transmettre : « Je change de modèle fréquemment. Aussi je ne décide de façonner un modèle de statuette que pendant la veille du travail. Ceci fait que les quelques personnes qui ont tenté de travailler avec moi ont vite fait de renoncer ».

Voyage immobile

Ses œuvres, à partir desquelles on lit à la fois la pauvreté (Agnakane), la guerre et ses méfaits (Ougomal, Touloudé), la réconciliation des peuples en conflit (Kabara), la fertilité (Adiola), l'entraide (Annaré Atkhar), le modernisme (Egangay dé soumouté), ont fait l'objet de quelques expositions (en 1989 au Centre culturel Georges Pompidou à Paris avec l'exposition « Les magiciennes de la terre », en 1991 au Centro atlantico de Arte moderno à Las Palmas) et d'un documentaire (en 1992 par un certain Philippe Haas de Pennsylvanie, USA). Michèle O'Deye-Finzi, sociologue, a écrit un livre « Solitude d'argile » paru en 1994 aux édition L'harmatan.

Seyni Camara était fatiguée (veuve et sans enfant, malade avec en charge ses anciennes coépouses et leurs enfants) et ne produisait ces dernières années qu'à un rythme irrégulier, surtout sur commande.

« Beaucoup de gens connaissent mon travail mais pas ma personne. Je demande aux personnes qui ont l'occasion de croiser une œuvre de Séni Camara d'en profiter au moment précis en ayant à l'idée qu'ils vont acquérir une œuvre unique ».

D'après Moustapha Sall, Département d'Histoire, FLSH, UCAD. Photos : collection privée.