Au Sénégal, le cœur du Sénégal

Le fanal de Saint-Louis : le défilé des signares

webmaster au-senegal.com — 2024-12-14T20:33:00Z

Le fanal de Saint-Louis, qui puise ses racines dans l'histoire coloniale du Sénégal, est avant tout un hommage à Saint-Louis, célébrant la richesse culturelle et historique de cette ville unique. Ce défilé festif aux lanternes se tient tous les ans au mois de décembre.

Cette fête, à la fois spectaculaire et profondément enracinée dans l'identité culturelle de la ville, est marquée par l'apparition de gigantesques lanternes, appelées « fanals ». Ces lanternes, souvent hautes de plusieurs mètres, sont minutieusement construites en bois et en papier, représentant généralement des monuments emblématiques de Saint-Louis tels que le palais du Gouverneur, l'église ou encore la grande mosquée.

Une fête aux racines ancrées dans l'histoire coloniale

Le fanal trouve ses origines au XVIIIe siècle, à une époque où Saint-Louis était un point stratégique de la colonisation. À cette période, la ville passe progressivement sous la domination française après avoir été sous l'influence portugaise. Les signares , des femmes métisses de la haute société, symbolisaient le pouvoir et le prestige social de l'époque. Ces femmes riches et influentes se rendaient à la messe de minuit la veille de Noël, vêtues de leurs plus beaux habits, accompagnées de leurs esclaves qui portaient des lanternes pour les éclairer durant la procession nocturne. C'est de cette coutume que le fanal tire ses premières inspirations.

Le fanal de Saint-Louis à l'époque coloniale. Saint-Louis du Sénégal

La renaissance contemporaine

Après l'indépendance du Sénégal, la popularité du fanal a atteint un tel niveau de popularité que, sous la présidence de Léopold Sédar Senghor, la fête a été temporairement interdite en raison d'une réorientation politique ou des compétitions ardentes entre les quartiers. Ce n'est qu'au début des années 2000 que le fanal a été réintroduit dans les rues de Saint-Louis, mais avec un nouvel esprit.

Aujourd'hui, le fanal est avant tout un hommage à Saint-Louis, célébrant la richesse culturelle et historique de cette ville unique.

Les fanals défilent désormais dans une ambiance festive et solidaire. C'est une célébration qui, bien que transformée au fil des siècles, continue de symboliser l'âme de Saint-Louis, une ville au passé mouvementé et à la culture vibrante.

À travers les lanternes scintillantes et les défilés animés, Saint-Louis raconte son histoire et affirme son identité.

Il a lieu tous les ans au mois de décembre.

Le « Soukeurou koor » au Sénégal : entre tradition et pression sociale

Eva Rassoul — 2024-03-13T15:56:00Z

Le « Soukeurou Koor » (sucre du Ramadan) était initialement conçu pour exprimer sa solidarité envers les plus démunis en leur offrant du sucre ou des denrées alimentaires durant le mois de Ramadan, et ainsi de raffermir les liens avec les proches et la belle famille. Cette tradition bien sénégalaise est devenue un fardeau pour beaucoup de femmes mariées.

Panier de coupure de jeûne proposé dans une boulangerie de Dakar

Ancrée dans la culture sénégalaise, le « Soukeurou koor » était autrefois un simple geste destiné aux plus démunis et à la famille. C'est devenu une affaire sociale très onéreuse et superficielle qui pousse certaines femmes à rivaliser afin d'obtenir les bonnes grâces de la belle-famille en leur offrant des cadeaux de tout genre : paniers garnis, tissus, argent, bijoux…

Certaines belles-familles exigent leur part sans hésitation, prêtes à critiquer voire à rejeter leur belle-fille en cas de refus ou manque de moyens.

Panier ndogou

Mariée depuis une dizaine d'années, Fatou Sène redoute toujours autant ce rituel : « C'est devenu une véritable corvée ces dernières années. Au départ, c'était juste quelques ingrédients symboliques comme du sucre, du café, du beurre, et des dattes dans un panier. Mais désormais, le coût du panier est devenu synonyme de respect et la belle-famille réclame des tissus luxueux ou de l'argent. Par moments, j'ai envie de m'opposer et de ne rien offrir car c'est un luxe que je ne peux pas me permettre, mais j'ai peur de créer des tensions avec mon mari. »

Le Kankourang : un masque traditionnel en spectacle

webmaster au-senegal.com — 2023-10-18T08:19:00Z

Masque et être mythique gardien des valeurs des peuples mandingues de la Sénégambie, le Kankourang apparait généralement en fin d'hivernage et à l'occasion des cérémonies de circoncision entre les mois de septembre et octobre

Sa sortie plus fréquente dans les villes de Mbour, Ziguinchor, Sédhiou, fait moins peur que dans le passé et prend des aires d'un spectacle ambulant rythmé de danses, de chants et de courses-poursuites au grand bonheur des populations et des touristes.

Classé patrimoine culturel immatériel mondial par l'Unesco, le kankourang, génie protecteur de la communauté mandingue, est également adopté par d'autres ethnies comme les Diola, Baïnouks, Peuls du Fouladou, Balantes, Manjack, etc.

Fort d'une image populaire et spectaculaire, il joue un rôle important de régulateur de la société. Garant de la sécurité des initiés à l'occasion des cérémonies de circoncision, il chasse les mauvais esprits, assure également la protection des fruits et productions agricoles, veille sur les comportements, l'environnement et généralement sur la consolidation du tissu sociale de la communauté.

Le Kankourang

En plus de cette noble mission de gardien de la tradition, il allie l'utile et « l'agréable utile » en animant un spectacle ambulant très festif au rythme du Jambadong (la danse des feuilles). Les acteurs de ce spectacle aux allures carnavalesques chantent et dansent au son du Kutiiroo, du Junkurado et du Sabaroo.

Constitué d'un costume en fibres rouges façonné à partir des écorces du semmelier (Fara Jung) appelé Kankouran Fanoo (le pagne du masque) de la tête aux pieds, le kankourang se munie de deux machettes qu'ils croisent par moment pour créer un bruit grinçant et aussi pour corriger aussi bien, accompagnateurs, initiés que les potentiels autres cibles… Il se distingue également par une sorte de cagoule impressionnante sous forme d'une accumulation de fibres attachées qui couvre toute sa face appelé Joubolo et une longue corde en bandoulière composée également en fibres tressées attachées à ses extrémités appelée laroo. Le tout est synchronisé par un cri strident et effrayant qu'il lance par moment lors de ses déplacements aux allures de « patrouilles »

Cependant, ce qu'il faut retenir, c'est que les masques Kankourang représentent les ancêtres mythiques du peuple mandingue. Ils sont destinés à attirer le couple de Pemba et de Maïe appelé « mama » et à capitaliser leur puissance vitale. Considérés comme des immortels, ils sont les dépositaires du patrimoine culturel mandingue. Ainsi, leur seule apparition en public raconte l'histoire d'un peuple et symbolise, du coup, sa mémoire collective.

L'origine du kankourang (une des versions les plus crédibles)

Parmi les multiples versions de l'origine du Kankourang, celle-ci soutient que dans ses formes actuelles, il serait originaire de l'ancien royaume du Kabou plus particulièrement dans la partie Bissao-Guinèenne. Son masque était composé d'un manteau rouge appelé Burmus wulin qui couvrait entièrement l'initié.

L'apparition du masque en fibres était liée, selon le Vieux Papiya Touré, grand dignitaire de la communauté, à un événement grave lors la circoncision de Kumus Nema en Guinée Bissau au début du XXe siècle. Le territoire étant sous administration portugaise. En effet, un circoncis serait décédé dans le Bois sacré et aurait créé l'inquiétude au sein des familles.
En représailles contre les sorciers (sutamo ou buaa), le Kouyan Mansa (roi du bois sacré) et les notables décidèrent la sortie du masque.

Ainsi, il aurait tué, dans ses représailles, la fille de Malamine Berthé (d'autres sources parlent d'une femme enceinte). Ce dernier aurait avec la complicité de Bourama Bayo (gendarme du service colonial portugais) porté plainte contre le Kankourang en soutenant que ce n'est pas un esprit mais une personne.

Le commandant de Kumus Néma envoya une convocation au Kouyan Mansa en ordonnant le jour et l'heure auxquels le Kankourang devra impérativement se présenter. Les notables, après concertation, se confièrent à la confrérie secrète du Mama Jombo de Woye Bironki Touré Kounda.
Sur instruction du Kouyan Mansa Malang Touré, on envoya un initié à Kumus Néma. Les notables se sont présentés, non avec les burmus wulin, mais pour la première fois avec le costume en fibres extraites des écorces du semmelier (Fara Jung) appelé Kankouran Fanoo (le pagne du masque).

Ce jour-là, le Kankourang devient Fambondi (le roi des masques) et sera désormais identifié dans toute communauté mandingue à un Jinné (esprit). Ce masque aurait été introduit au Sénégal et en Gambie au début du XXe siècle. En effet, c'est en 1904 que le Kouyan Mansa Baye Mady Koté (né en 1853 à Mansa Mansidi dans le Kabou, en Guinée - Bissau) a introduit le Kankourang à Mbour.

Youssouf Chinois.
Source : Le kankourang, masque d'initiation des mandingues de la Sénégambie par Alphousseyni Diato Seydi - Master d'Arts plastiques 2007/ ENA.

Le baobab sacré de Nianing : ici reposent les anciens griots sérères

webmaster au-senegal.com — 2015-07-15T11:23:39Z

Au cœur de la grande forêt des baobabs du village de Nianing, à 8 km de Mbour, trône un baobab aussi impressionnant que mythique. Fascinant de part son volume hors norme, l'arbre se singularise davantage par son statut d'ancien cimetière des griots sérères.

L'intérieur du baobab sacré de Nianing est accessible à partir de son tronc qui dispose d'une ouverture semblable à une porte d'entrée d'une caverne. L'âme de plusieurs générations de griots plane ici, comme des archives invisibles de l'oralité.

Un lieu jadis banni

Témoin oculaire de cette douce et paisible cité sérère, le baobab sacré de Nianing a servi de cimetière exclusivement réservé aux griots, considérés comme des êtres de la basse classe. Ainsi, la tradition sérère n'admettant pas que le griot soit enterré, histoire de ne pas « polluer », leurs terres, le lieu a été choisit comme isoloir pour ces morts.

Enveloppé d'un linceul blanc, le défunt était introduit dans l'espace creux du tronc de l'arbre. Les femmes à l'entrée, les hommes au fond et les enfants, dans une sorte d'antichambre à l'intérieur. Ils ont pu convaincre les siens de leur accrocher leurs instruments de musique sur les lieux. Cette croyance et ce sort réservés aux griots, faisaient de ce site, un espace banni, où personne ne devait traîner…

Le baobab sacré de Nianing

La fin de son statut d'isoloir

Il est vénéré et considéré comme un lieu sacré depuis que les populations ont arrêté d'en faire le cimetière des griots, suite à un véto du président Léopold Sédar Senghor. Il leur aurait fait comprendre que les griots ne méritaient pas un tel sort, mais aussi que cette pratique était dangereuse pour eux car les cadavres décomposés pouvaient entrainer des épidémies. Après quelques années de confrontation, le président poète d'alors, qui est de la même ethnie, finit par convaincre les siens, à l'aube des indépendances. Au fil du temps, l'arbre devient un endroit prisé et reçoit des hôtes qui viennent d'ici et d'ailleurs pour des raisons diverses.

Un lieu d'attraction et de croyance mystique

Captivant à la simple vue avec ses 32 mètres de diamètre, ce baobab vieux de 18 siècles, force respect et admiration, à travers son passé chargé d'histoire. Jadis banni, l'arbre est de nos jours, un lieu d'attraction. Un vrai temple aux fortunes diverses. Symbole fascinant, les touristes viennent de partout pour contempler et communier avec ce géant de la nature. L'émotion est souvent forte sur ces lieux où plane toujours l'âme de ces griots.

Le baobab sacré est aussi fréquenté par des populations locales pour ces supposées vertus mystiques et miraculeuses. En respectant un certain nombre de rituels et bains mystiques, le croyant peut voir ses soucis de santé, de fertilité se résoudre…

Youssouf Chinois

Le mythe du tamarinier de Kaolack

webmaster au-senegal.com — 2014-04-15T18:32:12Z

À Kaolack, faire le tour du rond-point du tamarinier (daxar gi en wolof) protège contre le mauvais sort. Une croyance qui vient d'une aventure arrivée à Mboutou Sow, chef de canton et fondateur du quartier Leona, vers 1919.

Mboutou Sow, très fatigué d'une longue marche, décida de s'arrêter sous un arbre proche de son domicile pour fermer l'œil le temps de se reposer. Mais son sommeil fut interrompu par une voix mystérieuse qui lui intima : « là ou vous habitez n'est plus votre place. Votre place est ici, sous le tamarinier ».

Un jour le Commandant de cercle Brocard [1], venu avec ses détenus, ordonna l'abattage de l'arbre. Mboutou s'y opposa fermement, lui signifiant que cet arbre-là est intouchable. Le colon répliqua en invoquant le droit pour lui dire que l'arbre est sur la voie publique et gêne la circulation, avant de donner l'ordre aux détenus d'abattre le tamarinier.

Au premier coup de hache, du sang gicla de l'arbre, laissant indifférents le commandant et ses subalternes. Curieusement, quelques temps après, ils moururent tous un-par-un, y compris le commandant Brocard.

La place du tamarinier à Kaolack lors de l'hommage à Mboutou Sow, 5 avril 2014

L'emplacement de ce tamarinier abattu fait aujourd'hui office de rond-point, surplombé par un lampadaire en face de keur Mboutou Sow. Sa particularité réside dans le fait que toute mariée Kaolackoise devrait en faire trois fois le tour avant de rejoindre le domicile conjugal, une façon de se protéger contre le mauvais sort.

Cette coutume, si elle n'est plus massivement suivie , persiste encore dans le quartier Leona.

Mboutou Sow s'est éteint le 15 janvier 1949 à Kaolack.

[1] Il fut commandant de 1909 à 1919, très violent et autoritaire.

Chérif Sow, descendant de Mboutou Sow.

Le Kamagnène : la fête des récoltes en pays Kassa

webmaster au-senegal.com — 2014-03-04T13:13:13Z

Événement très important en pays Diola du Kassa, le Kamagnène est une fête traditionnelle ancestrale annuelle d'action de grâces à Dieu « Atémit » pour la bonne récolte. Les festivités de l'édition de cette année se sont déroulées en grande pompe les 20, 21 et 23 février…

Le Kamagnène, ou la fête des récoltes, organisée depuis un passé lointain, est toujours commémoré par les Diola de la communauté rurale de Mlomp dans le département d'Oussouye, en Casamance.

Après avoir ouvert le bal sur les trois premiers jours d'activités comme il est de coutume, Mlomp a passé le témoin au village de Kagnout la semaine d'après pour assurer la deuxième et dernière manche du Kamagnène, les 20, 21 et 23 février.

Ce rendez-vous, qui marque officiellement la fin des récoltes du riz, le début de l'an et le moment de renouveler leur reconnaissance envers Dieu « Atémit », pour l'abondance de ses bienfaits, a regroupé du beau monde sur la place publique du village de Kagnout. Le programme qui se déroule autour de séances de lutte traditionnelle réservées aux jeunes célibataires a permis de découvrir des combattants à la fois courageux, techniques et surtout fair-play.

C'était aussi, comme le veut la tradition, l'occasion de présenter les couples qui vont se marier durant cette année. Les hommes arborent des costumes spécifiques et tiennent un parapluie, les filles mettent leurs plus beaux habits et défilent dans l'enceinte. C'est dans une telle ambiance que le Kamagnène de cette année s'est déroulé devant un public nombreux, dont les touristes et des populations locales venues des villages de Samatite, Elinkine, Carabane, Kagrousse…

Il faut aussi souligner que cette fête marque la date de mise en liberté des animaux domestiques qui étaient retenus pour protéger les rizières. Et pendant cette période, la solidarité et le partage prennent une dimension plus festive, avec la préparation de copieux repas dans toutes les familles, des plats traditionnels spéciaux à base de produits entièrement locaux…

Plus qu'une fête, le Kamagnène se présente ainsi comme un système d'organisation, à la fois socio-culturel et politico-administratif. Pour retenir la date, le « prêtre » dépositaire de cette mission entre en conclave avec les esprits et consulte un groupe de sages. Après cet exercice, l'annonce officielle se fait par un chant spécifique de fête. Cette chanson est spontanément reprise par tout le monde, particulièrement les jeunes qui chantonneront à fond pendant cette semaine qui précède les festivités. Passée cette période, personne n'a le droit d'entonner cette chanson, sous peine de répression divine.

Youssouf Chinois / Photos : Chérif Bodian

Le Xoy, divination pré-hivernale des Sérères

webmaster au-senegal.com — 2013-12-10T17:02:55Z

Chaque année, le premier samedi du mois de juin, se tient le Xoy de Malango dans la région de Fatick. Cette grande cérémonie de voyance des Sérères vient d'être inscrite au patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO.

Événement traditionnel annuel, le Xoy est toujours très attendu et prend des allures de spectacle.Durant ce rite de prédiction, les « saltigués » (devins et guérisseurs sérères) perpétuent la mission de leur ancêtres qui consistait à prédire l'avenir des rois, les conditions météorologiques pour les besoins de l'agriculture et toute catastrophe naturelle ou politique qui pourrait s'abattre sur le pays.

Le Xoy à Yougar, mai 2013

Pour sacrifier à ce rituel, près de 500 saltigués, hommes et femmes, dépositaires de ce savoir, se réunissent au Centre expérimental des médecines traditionnelles (Prometra) de Fatick. Accueillis dans une grande cour aménagée pour la circonstance, ces voyants officient selon une cérémonie tout à fait particulière. En conclave la nuit du premier jour, ils procèdent à la restitution le lendemain, marquant ainsi la cérémonie officielle.

Impressionnants dans leurs costumes avec des accessoires constitués de morceaux de miroir, de gris-gris et autres objets divers, ils paradent à tour de rôle pour délivrer leurs messages. De temps en temps, ce sont des bravades et des défis qu'ils se lancent. Le spectacle se poursuit longtemps à ce rythme et se termine par des révélations et recommandations. Suivent ensuite des séances de consultation, des ventes de produits mystiques et de médicaments de la médecine traditionnelle.

Le Xoy à Yougar, mai 2013

Cet événement est organisé avec l'association Malango, fondée par le docteur Erick Gbodossou, originaire du Bénin, qui a reçu une initiation complète à la tradition spirituelle de son pays, tout en étant un médecin pleinement qualifié dans les pratiques allopathiques.

Cette cérémonie qui regroupe ces défenseurs de la médecine traditionnelle africaine est aussi un haut lieu d'échange et de partage, mais aussi une foire de la pharmacopée.

Le Xoy à Yougar, mai 2013

> Description du Xoy sur le site de l'UNESCO

Le Xoy à Yougar, mai 2013

Youssouf Chinois. Un grand merci à Xavier Diatta, gérant du campement Essamaye à Mar Lodj, pour son compte rendu et ses images du xoy à Yougar.

Tabaa Konkoron, lieu mystique

webmaster au-senegal.com — 2013-11-22T09:29:00Z

Tabaa Konkoron est un lieu mystique situé à Maka Colibantan, ville frontière entre la Gambie et le Sénégal.

Le plus facile pour y arriver est de se diriger vers le célébre luma (marché hebdomadaire) Serigne Ngaye. Le lieu s'appelle Maka-Colibantan. Un double nom qui correspond à deux villages proches l'un de l'autre. Vous pouvez à peine aller à Maka sans entrer à Colibantan. Mais la vraie localisation de Tabaa Konkoron est Colibantan.

Le village de Colibantan |

À Colibantan vivaient deux frères qui étaient des grands hommes spirituels. Selon des sources fiables, ces deux frères aidaient des tas des gens grâce à leurs pouvoirs et leur bonté. Ils sont morts dans le village. Ces deux frères avaient deux personnes qui travaillaient pour elles, n forgeron et un serviteur. À leur décès, ils furent enterrés à la limite du village de Colibantan.

Ce lieu de sépulture est très mystique. L'emplacement est situé à l'endroit précis ou trois arbres se font face. Ces trois arbres sont désignés chez les Mandingues par le mot « tabou ». Le verbe est tabaa. Donc les gens se réfèrent plutôt à ces arbres comme Tabaa Konkoron. Konkoron est un adjectif mandingue dont je ne comprends pas entièrement le sens.
Il peut avoir un rapport avec la façon dont les arbres sont debout ou à quoi ils ressemblent. En tous les cas, les deux frères, leur serviteur et forgeron furent tous les quatre enterrés là.

Assez rapidement après qu'ils furent enterrés, les gens ont commencé à placer des offrandes sous les trois arbres près des tombes. Et cela a continué très longtemps. L'endroit est devenu assez légendaire à partir du moment où les gens partirent y faire des prières dans l'espoir de retrouver des objets perdus ou pour chercher la vengeance contre leur tourmenteur. Rapidement la rumeur dit que les prières étaient exaucées.

Une marée humaine commença alors. Les gens commencèrent à s'y rendre pour toutes sortes des raisons. Mais les raisons les plus communes étaient pour résoudre des problèmes ou quand les gens se sentaient trompés. Ils déposaient alors toutes sortes de cadeaux : le cadeau commun étant la noix de cola, les bougies et même de l'argent.

Face à la menace du Tabaa Konkoron, les gens avouaient alors assez ouvertement, qui d'avoir coucher avec une autre femme que leur conjoint, qui d'avoir volé. Les voleurs restituaient les propriétés volées et demandaient le pardon aux propriétaires fonciers si le nom de Tabaa Konkoron était seulement mentionné.

Tous les jeunes gens bolongba comme moi qui étaient jeunes au moment où le mystère de Tabaa Konkoron demeurait encore très fort, se demandent quelles preuves ou vœux exaucés peuvent autant faire craindre les esprits de Tabaa Konkoron ?

Nous n'avons pas de réponse.La seule chose qui est claire est l'endroit où deux frères saints sont enterrés, avec leurs serviteurs.

Source : Suntou Touray, traduit de http://suntoumana.blogspot.com/2008/06/tabaa-konkoron.html

Le Humabel : la fête du roi d'Oussouye

webmaster au-senegal.com — 2013-10-03T17:06:00Z

Elle est encore bien vivante la tradition du Humabel, la fête du roi d'Oussouye dans le royaume du Kassa en Casamance. Chaque année, en fin d'hivernage , une grande fête réunit tous les villages du royaume : Oussouye, Kahinda, Oukout, Boukitingo, Carounate, Mlomp...

Fête traditionnelle de paix et de communion, le Humabel dure plusieurs jours, fin septembre début octobre, pendant lesquels sont organisés danses, prières et combats de lutte. Elle est l'occasion de remercier Dieu d'avoir donné la pluie et de prier pour de bonnes récoltes et pour la paix.

Portant les couleurs de leur village, lutteurs et lutteuses se défient dans des combats singuliers, organisés selon les âges et les gabarits des combattants, afin d'éviter une trop grande disparité.

Les luttes se pratiquent « sans frappe ». La chute d'un des lutteurs marque la fin du combat, lorsque la tête, les fesses ou le dos d'un des adversaires touchent le sol.

La danse phare est le « Ekonkone », une danse Diola, la danse des guerriers.

La fête royale constitue également un moment privilégié de rencontres pour les notables de la région : le roi d'Essoukoudiak, les saltigués sérères, les imams mourides...

Le roi d'Oussouye

Le roi d'Oussouye, Sibiloumbaye Diédhiou (Olivier avant son intronisation) est toujours vêtu de rouge et porte à la main un balai de paille, sceptre symbole de sa puissance. Son prénom signifie « d'où vient-il ? » en diola. On l'appele « Mane », Sa Majesté, lorsqu'on s'adresse à lui.

Chef coutumier des animistes, interprète des esprits, personnage respecté, il symbolise l'unité et la cohésion sociale, veille au respect des traditions et règle les conflits dans la commune, avec l'aide de ses conseillers, autres chefs coutumiers et féticheurs.

Le roi veille à ce que les gens aient à manger. Il dispose, en effet, de rizières, cultivées par les villageois des alentours, dont les récoltes servent à aider les indigents, sans distinction d'ethnie, de race ou de religion.

Le roi d'Oussouye a trois épouses et plusieurs enfants. Homme simple, il a été mécanicien puis gardien avant d'être désigné par les anciens. Intronisé le 17 janvier 2001, 17 ans après la mort de son prédécesseur Sibacouyane Diabone, il vit dans le bois sacré dans lequel on ne peut entrer qu'après y avoir été invité. Le roi vous reçoit sur son siège, un simple tabouret de bois.

>Entretien avec le roi d'Oussouye

Photos : www.kamikazz-photo.com

Le roi d'Oussouye

webmaster au-senegal.com — 2012-10-26T17:09:00Z

Dans le royaume du Kassa en Casamance règne le roi d'Oussouye.

Le roi d'Oussouye, Sibiloumbaye Diédhiou (Olivier avant son intronisation) est toujours vêtu de rouge et porte à la main un balai de paille, sceptre symbole de sa puissance. Son prénom signifie « d'où vient-il ? » en diola. On l'appele « Mane », Sa Majesté, lorsqu'on s'adresse à lui.

Chef coutumier des animistes, interprète des esprits, personnage respecté, il symbolise l'unité et la cohésion sociale, veille au respect des traditions et règle les conflits dans la commune, avec l'aide de ses conseillers, autres chefs coutumiers et féticheurs.

Le roi veille à ce que les gens aient à manger. Il dispose, en effet, de rizières, cultivées par les villageois des alentours, dont les récoltes servent à aider les indigents, sans distinction d'ethnie, de race ou de religion.

Le roi d'Oussouye a trois épouses et plusieurs enfants. Homme simple, il a été mécanicien puis gardien avant d'être désigné par les anciens. Intronisé le 17 janvier 2001, 17 ans après la mort de son prédécesseur Sibacouyane Diabone, il vit dans le bois sacré dans lequel on ne peut entrer qu'après y avoir été invité. Le roi vous reçoit sur son siège, un simple tabouret de bois.

Au Sénégal, le cœur du Sénégal

Le fanal de Saint-Louis : le défilé des signares

Une fête aux racines ancrées dans l'histoire coloniale

La renaissance contemporaine

Le « Soukeurou koor » au Sénégal : entre tradition et pression sociale

Le Kankourang : un masque traditionnel en spectacle

L'origine du kankourang (une des versions les plus crédibles)

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La fin de son statut d'isoloir

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